Культовые обряды тувинских шаманов

Монгуш Кенин-ЛопсанКультовые шаманские обряды имеют различные формы и связаны главным образом с анимистическим осмыслением явлений природы. Шаманизм, использовал и включил в себя древние родовые культы, например, культ огня или гор, культ отдельных родовых покровителей, ибо он вырастал на их основе.От дагыыры (Обряд освящения огня). По данным наших информаторов, тувинские шаманы не проводили специальных обрядов, посвященных солнцу или луне. Зато каждый год с наступлением осени проводился обряд поклонения огню в каждой юрте, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. Когда кончается осенняя перекочевка, убран урожай и закончены последние приготовления к зимней охоте, приглашают самого сильного шамана. На празднике огня присутствуют все члены данной семьи, свободно могут принимать в нём участие и соседи. Состоятельная семья жертвует на этот праздник большого барана, бедная семья — ягненка. Идея обряда, проводимого шаманом, заключается в том, чтобы обеспечить счастье в семье, чтобы все дети выросли здоровыми, чтобы вся стоянка была благополучна и каждому члену её сопутствовала удача в жизни. От чаяачы — огонь-творец, — говорят тувинцы. Закончив камлание в одной юрте, шаман переходит по приглашению в другую и т.д. По представлению тувинцев, а также самих шаманов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню — случится несчастье, придёт болезнь и беда для всех членов этой семьи.Культ огня, имеющий очень широкое распространение, существует у тувинцев очень давно.Суг бажын дагыыры (Обряд освящения родника). Тувинцы относились к роднику как к священному месту. Истоки рек (сугбажи), источники (аржаан), роднички, вытекающие из-под земли, почитались обычно многими тувинцами в индивидуальном порядке. Освящение родника обычно было связано с камланием по поводу лечения больного, пораженного злым духом. У родника поджигали курильницу на верхушке деревянной жерди, другой конец которой был вбит в землю; на ней закрепляют чаламалар — ленточки цветной ткани. Во время обряда освящения родника приносили символическую жертву - - козу, которую в дальнейшем имеет право доить одна хозяйка. На рогах козы завязывали белые и синие ленточки. Мужчинам запрещалось трогать её даже пальцем. Только когда коза умирала естественной смертью, козлят от неё можно было резать на мясо.Ыяш дагыыры (Обряд освящения дерева). Тувинские шаманы особо выделяют два вида деревьев, служащих предметом культового обряда. Первый вид — это тел ыяш. или двухствольное дерево, растущее из одного корня. Бывает так, что лиственница и ель вырастают в одном месте, питаясь как бы одним корнем. Такое смешанное дерево из двух разных пород носит тувинское название тел ыяш. По мнению шаманов, ревматизм рук и ног происходит от того/что больной человек когда-то рубил тел ыяш.. При лечении этих болезней вокруг него и на всех ветках развешивают ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это якобы успокаивает разгневанного духа лесов. Второй вид — это хам ыяш. дагыыры или «освящение дерева-шамана». Известный исследователь Тувы Г.Е. Грумм-Гржимайло писал: «Хам ыяш дагыыр - - моление лесным духам, которое производится под лиственницей с перепутанным, неправильным расположением ветвей, образующих то, что у сибиряков называется "вихоревым гнездом". Однако, главное здесь - - обращение шамана к своему дереву. У каждого шамана есть своё дерево, которое он ежегодно посещает и проводит около него торжественное камлание. На четырех сторонах от дерева и возле корня ставятся курильницы, на ветках вешают чала-малар — специальные ленточки.Шаман Кайгал проводил освящение лиственницы днем, в присутствии всех жителей соседних залов. Шаман камлал, а люди приносили для освящения вареное мясо барана, лепешки, араку и просили, чтобы лиственница-шаман вызывала дожди, помогала получать высокий урожай и приносила благополучие самому шаману. У тоджинцев были, по мнению С.И- Вайнштейна, коллективные родовые моления дереву-шаману, что отличается от индивидуального обращения шаманов из западных районов к своему дереву один раз в год, в летнее время. В специальной литературе культ дерева и связанные с ним обряды у тувинцев отмечалась неоднократно. «Хам ыяш тагыр — лесное моление, моление лесным духам, производится на таком месте, где на лиственнице образовалось ненормальное расположение ветвей...» ..дерево хам ыяш, так называе мое шаманское дерево...»Дальше, он отметил, что ч...телыяш — когда из одного места из земли растут разные деревья хам ыяш... — "дерево шамана". Если такое дерево росло недалеко от родника, то шаманы объединяли в одно моление воде и дереву...»90 С гибелью дерева-шамана связана была и судьба человека: «Если шаманское дерево погибало, то это означало, что его покинул хозяин- Если же это случалось при жизни шамана, то считали, что он потерял шаманский дар...» Мал ыдыктаары (Обряд освящения животных). При болезни горла шаман говорил: «У ваших предков когда-то была синяя овца, она съедает дыхательные органы больного. Найдите, пожалуйста, синюю овцу. Надо освятить ее, чтобы излечить болезнь». Когда родственники больного приводили овцу иссиня-серой масти, шаман к шерстяной верёвочке прикреплял три ленточки синего, белого и красного цвета и надевал её на шею овцы. Если после первого освящения больной не выздоравливал, его родственники приглашали другого шамана, который говорил: «У предков этого больного, по всей вероятности, в давние времена был сизый конь. Если не будет освящения сизого коня, то больной умрет. кого не было сизого коня, тот резчику-мастеру давал специальный заказ на его изготовление. Вырезанного из дерева, обычно из корня берёзы, коня резчик окрашивал сизой краской. Таким образом, вместо живого коня шаман освящал только его изображение. В конце камлания, по велению шамана, сизого коня священной петлей-ленточкой на шее прикрепляют к палке ынаа, которая поддерживает войлочный свод юрты. Обычно при лечении шаманы освящали овцу или коня, так как они считались скотом с горячим дыханием. Освящение животных тувинскими шаманами, несомненно, относится к одним из наиболее древних шаманских представлений. Оно имеет непосредственное отношение к более раннему обряду посвящения животных ыдык, описанных наиболее подробно Л.П. Потаповым и СИ. Вайнштейном: «У сойот шаманство сохранилось в более яркой и цельной форме.Культ лошади у них занимает видное место... у них освященная лошадь — идык остается таковой на всю жизнь, т.е. неприкосновенной...» У тувинцев культ коня был действительно популярен. «Шаманы участвовали также в обрядах освящения коня, барана, оленя (у восточных тувинцев). Причем освящаемые животные считались также ээренэми». Оваа дагыыры (Обряд освящения оваа}. Культ оваа известен в литературе наиболее полно, что освобождает нас от его подробного описания. Слово «оваа» дословно переводится на русский язык как куча. Место оваа — на перевале, на вершине малых и больших гор. Оваа состоит из камней и жердей, имеет обычно конусообразную форму. Культовое отношение тувинцев к оваа описано в моем романе «Гордость женщины». Приведём несколько примеров. Было оваа племени Тюлюшей в устье реки Алдын-Соор Дзун-Хемчик-ского района. Каждый год, в середине июня, в полдень проводили обряд освящения этого оваа. Шаман Айыыжы прославлял красоту данной местности, родного края племени Тюлюшей. просил у духов гор милости. Шаман Ондар Чан-гаа каждое лето проводил обряд оваа в устье реки Ак-Ой, впадающей в реку Ишкин. В устье реки Кургоол, впадающей в реку Шеле, было оваа, которое каждое лето благословлял шаман Ондар Дугур. В местности Эл-Баары, в устье реки Алдыы-Ишкин, было оваа, обрядовый праздник которого проводил шамлн Чылан-Кара. На перевале Хондергей было самое крупное оваа. На вершине Бай-Тайги поныне сохранилось оваа. Местом для оваа могло быть либо устье реки, либо вершина гор. Квжээ дагыыры (Обряд освящения изваяния).Слово «кэжээ» обозначает каменное изваяние, Саая Самбуу из села Мугур-Аксы Монгун-Тайгинского района рассказывал: «Я видел, как шаман привёл больного к каменному изваянию и начал его освящение. У больного был туберкулез лёгких. Звали его Боо-чу. Был первый месяц осени». Потомственный шаман Салчак Чула, скончавшийся в 1950 году, лечебное камлание совершал вокруг каменного изваяния, двигаясь по направлению движения солнца. Монгуш Бора-Хоо говорил: «Шаман Кайгал имел изваяние в местности Дес-тиг-Озен-АксЫ; где каждое лето проводил традиционный обряд. Народ собирался из соседних аалов, и шаман камлал в честь священного изваяния». Об особом отношении к древним камланиям писали и другие исследователи: «..."бабы", т.е. камни с обделкой в виде человеческого лица, особенно те, о которых сохранились предания, и дс сих пор пользуются полным почтением инородце в... » «О молении, устраиваемом перед каменными бабами (коже)...» «Обряд, который также не описан в научной литературе..-»Буга бажы дагыыры (Обряд освящений оросительного канала). Имел в прошлом более узкое распространение. Сведения о нём приводит Е.К. Яковлев: «Буга бажи тагыр — моление, производимое весной в месте начала оросительной канавы...» Справедливо заключение и современного исследователя К.И. Курбатского' «Буга даеыыр — праздник тувинских земледельцев, посвященный оросительным каналам, способствующим кормилице-земле, её плодоносной силе, урожаю. Земледельческими были только центральные и западные районы феодальной Тувы, поэтому данный праздник не имел повсеместного распространения...* Автору также приходилось наблюдать проведение такого обряда. Сев кончился, завершена летняя перекочёвка. Люди работали на очистке оросительного канала Хондергей. После того, как пошла вода, начался обряд освящения потока канала. Я видел, как шаман Дулуш Дондук, держа белый кусок ткани в правой руке и закрыв глаза, кашлял, стоя под тополем. Он обращался с очень выразительными словами к духу-хозяину реки. Праздник был богат и торжественен. Старики пили тувинскую араку, ели шашлыки. Одну кожаную флягу с аракой повесили на ветке старого тополя. Взрослые говорили, что это жертва хозяину реки, чтобы он всегда отправлял воду по руслу старого канала. Позже об этом я написал в своём романе. На празднике канала могли быть и шаман, и шаманка. Наш информатор А.Ш.Ваир был свидетелем обряда освящения канала в устье реки Алдыы-Ишкин, где шаманка Ондар Кудуруклай вела камлание, чтобы были дожди, вода и богатый урожай.

* 9 культовых обрядов *

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов:
1. Культ огня (семейного очага).
Проводится каждой семьей индивидуально поздней осенью, когда выпадает первый снег. У первоисточника огня просят благополучия и здоровья для членов семьи, чтобы успешнее пережить зиму.

2. Культ освящения дерева.
У священного семейного дерева тэл обычно собираются кровные родственники до шестого колена. Дерево тел - это несколько кустарников или деревьев, растущие из одного корня (независимо от породы). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса, то есть в середине августа и в начале сентября. При проведении обрядов исцеления вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивают ленточки из разноцветной бумаги и тканей, чтобы успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана есть свое дерево, которое он ежегодно посещает и у которого устраивает камлание.

3. Культ родоплеменной группы.
Обряд проводится у священной горы и ставит своей целью сплочение народа в союзе своих родов.

4. Культ освящения дерева-шамана.
Обряд служит для поддержания непрерывности и преемственности шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, на ветвях которой подвешены бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился и живет в этом дереве, поэтому нужно просить, чтобы дух снова переродился в родоплеменной группе.

5. Культ освящения каменного памятника.
Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые сохранились от предков. Считается, что события, которые происходили ранее, влияют на нынешние события, поэтому, например, при массовых заболеваниях к памятнику обращались так: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»

6. Культ священного источника.
Тувинцы-скотоводы свято оберегали места выхода ручьев. Если источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном, а его окрестности считали священными. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно. К началу источника никого не допускают, даже перешагнуть через родник считается грехом, а бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. Вблизи ручья не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение источнику проводили один раз в год, летом при открытии сезона.

7. Культ освящения начала русла.
Обряд проводится весной, когда поливают поля. Освящение - при изменении русла реки или ручья при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду, так как такое изменение наносит вред природе. Поэтому изменяя русло реки, просят прощения у духа реки.

8. Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить о благополучии и урожае для тайги.

9. Культ освящения неба.
Под небом подразумевается все, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что оно влияет на все происходящее вокруг, поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью. Культ считается высшим, и проводить его могут только самые сильные шаманы, в случаях засухи и природных катаклизмов.