Образ Дракон

http://s3.uploads.ru/rpYnu.jpg

Образ дракона распространен в большинстве культур мира. Упоминание о драконе имеется в Библии, у Плиния, Галена, Паскаля. Плиний повествует о целебных свойствах дракона: его хвост и голова входят в состав снадобья, делающего человека непобедимым. Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун. Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь "Илиады") был изображен синий трехглавый дракон.

В античной традиции в целом дракон трактуется как хаос (антитеза космоса, упорядоченного мира). В гностицизме фигурирует образ дракона, кусающего свой хвост, этот дракон именуется Уроборос и выступает в качестве символа всех циклических процессов. В христианстве дракон представлен как олицетворение зла материи (антитеза блага духовного), как воплощение дьявола. Святой Августин уподобляет дьявола дракону в его коварстве; в Библии дракон упоминается как «змий, называемый сатаной».
Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях.

Драконы — крылатые змеи, в образе которых соединялись животные, воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы. В Китае дракон является одним из символов начала ян, воплощающего свет и активность. В целом он выступает как олицетворение силы и величия. Иероглиф, обозначающий дракона, также передает понятия энергии, силы, ума. Китайский дракон — лунь изображался с рогами, когтями и чешуей, с рядом острых шипов на хребте. Он обладает характеристиками божества и является одним из четырех магических животных.

В «Ицзин» дракон предстает как олицетворение мудреца; сходным образом в одном из исторических трудов Лао-цзы сравнивается с драконом, ибо он неуязвим в споре и мудрость его неисчерпаема. Дракон становится символом императора: императорский трон называется троном дракона, лицо императора — ликом дракона. В представлениях древних китайцев дракон связывается с благодетельным дождем, и ассоциативный ряд дракон/молния/дождь/плодородие очень типичен для них. «Земля соединяется с драконом» — так обычно говорят о дожде. Дракон играет важную роль как посредник между двумя мирами — земным и небесным; небесный дракон держит на своем хребте чертоги богов, чтобы не дать им упасть на землю.

В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

В большинстве легенд дракон предстает как олицетворение изначального зла, победа над которым является высшим достижением героя; строго говоря, только победивший дракона становится героем. В индоевропейской традиции в целом победителями дракона становятся персонажи, связанные с солярной символикой (Митра, Зигфрид, Геракл, Ясон, Гор или Аполлон), что является отражением основного мифа о борьбе солнечного (либо небесного) божества с хтоническим существом. В рамках христианской мифологии в аналогичном качестве выступают святой Георгий и архангел Михаил. На Руси образ Змея Горыныча возник, как порождение темных сил, порождение ада.
В притче Чжуан-цзы, приводимой Борхесом, повествуется о человеке, в течение трех лет учившемся убивать драконов, однако впоследствии не имевшем случая применить свое искусство на практике.